Лень – это пуританский миф: как капитализм сформировал наше восприятие труда и лени

Лень – это пуританский миф. В ТикТоке этот слоган стал весьма популярным среди левосмотрящей, англоговорящей молодёжи, интересующейся проблемами психического здоровья. Слоган основан на работах Девона Прайса – социального психолога, активиста и автора книги «Лень не существует», в которой он даёт замечательный мини-экскурс в историю американской пуританской рабочей этики.

Укоренение мысли о том, что лень – проявление морального упадка, – происходило на протяжении всей истории становления капиталистической идеологии, особенно на острове Туманного Альбиона. Ещё во времена Реформации (в Западной и Центральной Европе – XVI – начало XVII века) протестанты настаивали на рассмотрении умеренности, бережливости, прилежания, аккуратности, пунктуальности и чувства долга в целом как проявления «божественной натуры» человека.

Прайс говорит об общественно-экономических предпосылках мифа о лени и его историческом развитии в англоязычном мире. Миф расцвёл и прижился: чёрные рабы были общепризнаны в США как «ленивые от природы», и до сих пор подобное умонастроение сопутствует правой политике не только в США, но и на всех колонизированных англосаксами территориях.

Немецкий социолог XIX века Макс Вебер описал связь между формированием капиталистической идеологии и протестантизмом в своей знаменитой работе «Протестантская этика и дух капитализма». Он приводит в пример идейные постулаты Бенджамина Франклина, чтобы раскрыть суть «духа капитализма». Рассмотрение приумножения своего капитала как самоцели и даже общественного долга, а также предпринимательства как особой способности, ведущей к материальному успеху, привело к укоренению некой квазирелигиозной этики западноевропейского и американского капитала.

Хотя Вебер ошибочно полагал, что «капитализм существовал в Китае, Индии, Вавилоне в древности и в Средние века», он верно указывал, что лишь в западноевропейском и американском капитализме развилась оценка добродетели человека сообразно с его финансовой смекалкой.

«Summum bonum (высшее благо – прим. ав.) этой этики прежде всего в наживе, во всё большей наживе при полном отказе от наслаждения, даруемого деньгами, от всех эвдемонистических или гедонистических моментов; эта нажива в такой степени мыслится как самоцель, что становится чем-то трансцендентным и даже просто иррациональным по отношению к “счастью” или “пользе” отдельного человека.

Теперь уже не приобретательство служит человеку средством удовлетворения его материальных потребностей, а всё существование человека направлено на приобретательство, которое становится целью его жизни.

Этот с точки зрения непосредственного восприятия бессмысленный переворот в том, что мы назвали бы “естественным” порядком вещей, в такой же степени является необходимым лейтмотивом капитализма, в какой он чужд людям, не затронутым его веянием. Вместе с тем, во франклиновском подходе содержится гамма ощущений, которая тесно соприкасается с определёнными религиозными представлениями». (Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. С. 26).

Вера в то, что они «богоизбраны», сопровождала белых колонистов с самого начала их заселения на территориях других народов. Этой верой они частично оправдывают геноцид местного населения до сих пор, пусть сейчас это и не происходит так явно. То, что пуританские колонисты рассматривали коренных жителей Острова Черепахи как «недолюдей», а саму землю как «обетованную», предназначенную специально для них, подробно разбирает в своей работе «История коренных народов Соединённых Штатов» (“An Indigenous Peoples’ History of the United States”) Роксана Данбар-Ортис, американский историк и активист.

«Пуритане опирались на кальвинистскую идеологию при основании колонии Массачусетского залива, как и голландские поселенцы-кальвинисты с мыса Доброй Надежды при основании их южноафриканской колонии в тот же период. Кальвинизм был протестантским христианским движением с сильной сепаратистской политической составляющей.